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如何看待人道主义与技术的同一性

日期:2019-11-08 11:21:19 阅读数:4380

一、人道主义和技术影响

技术的本质是现在技术的真实存在,而现在技术的真实存在是人类本质力量的表现,即人类和技术具有同一性。从原始人类制造最简单的生活工具开始,技术范畴的人性得以确立和不断发展,人类自由价值的相似属性也得以揭示。此外,应该从人类历史的产生和发展的角度把握人道主义和技术的内涵。

手工业的历史和人类自身的历史一样悠久。它直接起源于原始人类制造工具的活动。当原始人类发明并使用原始技术,如天然石头、木棒和石器时,人类生活的“梯子”就开始建造了。因为至少从人类智力进化的角度来看,这些新兴的原始技术有力地促进了人类从晚期猿人到早期智人和晚期智人的转变。例如,用火和单独取火的技术在猿人的生活质量上取得了突破性的提高,这对早期人类来说是一个决定性的进步。在早期技术带来生产和生活条件进步的同时,人类的生存和生活观念也发生了重大变化:家庭和部落的组织形式和生活方式发生了明显的变化,人类原有的社会关系悄然发生了变化,人类对自身的认知开始有了一定的价值取向。随着语言的出现,人与人之间的关系进一步发展,因为语言作为一种特殊的技术,不仅促进了大脑的进化,而且扩大了人类劳动的范围,提高了社会交往的水平。语言本身也在人类劳动和社会交际活动中获得了新的发展,产生了词汇。写作技术对人类社会活动和人类文明的影响是不言而喻的,因为通过写作,人们可以记录一些劳动生产经验和与科学技术的发明和应用相关的知识,从而防止这些知识在人类代代更替的历史过程中被遗忘或丢失。此外,随着人体解剖和木乃伊保存等活动的发展,古代医学逐渐繁荣起来。古代医学作为一门不纯的科学技术,在促进人类身心进化方面发挥了巨大的作用。因此,古代医学在亚历山大和古罗马非常流行。即使在随后的动荡时期,医学作为一种与人类生命价值密切相关的技术,其持久性和影响力一直是独一无二的。

在分析技术的具体实践形式时,我们可以清楚地看到人类自由发展的历史背景。然而,在大多数情况下,技术会通过深深地嵌入某些社会意识形态,如哲学,间接地影响和映射人类自我发展的表象。古代哲学可以说是人们探索古代文化的重要来源。它通常与物理和数学技术联系在一起,试图探索自然现象和事物最终原因之间的因果关系。现代哲学通常与实验科学相结合。借助某些科学仪器,它观察事物如何运行,寻找事物运行的直接物理原因,并通过数学形式表达出来。这创造了探索宇宙的新方法,从而促进了人类技术的发展,拓宽了人们对自我存在世界的认知和探索之路。伽利略在他1623年的著作《论黄金》中说,哲学是写在宇宙中的,这是一本永远在我们眼前打开的大书。只有在我们学习并熟悉了这本书的写作语言和符号之后,我们才能阅读这本书。它是用数学语言写的,字母是三角形、圆形和其他几何图形;没有这些,人类一个字也读不出来。

从科学技术发展史的角度来看,欧亚和北非的古代科学技术是人类技术史上极其珍贵的财富,可以说是当代科学技术的直接来源:其发展轨迹显示了人类进化的痕迹,直接促进了人类发展中自由的促进,在某种意义上反映了人道主义与技术内在联系的历史演变。

什么是真正的人文主义?海德格尔认为,人道主义意味着思考和关注为什么人是人而不是“非人”,因为“非人”意味着超出了他的本质。然而,人性在哪里?海德格尔认为它是人的本质——人的最高本质在于人的存在。人类的“非人”状态是人类与自己的本性分离。当人性与人本身分离时,人就被排斥在人道主义之外。因此,真正的人道主义首先在于人性的真实存在。那么,人的本质是什么?它是人类的真实存在,这种真实存在也可以被描述为技术的存在——人类通过技术不断地追求自由和有意识的活动。在这个意义上,我们可以说技术是人类生存的根本属性,是人类思维和智力的物化,是人类自我发展的价值展示。弗洛姆认为,马克思主义是一种人道主义,其目的是充分发挥人的潜能,实现人的自由自觉的活动。抛开弗洛姆人道主义马克思主义的局限性,我们可以看到,马克思主义倡导基于唯物史观的科学人道主义,而不是某种意识形态下的抽象人道主义。马克思说:“人道主义和自然主义的经验性批判是从费尔巴哈开始的。”(1)

在马克思看来,“共产主义是对私有财产的积极扬弃,即人的自我异化...这种共产主义,作为完整的自然主义,等于人道主义,而作为完整的人道主义=自然主义,它是人与自然、人与人之间矛盾的真正解决办法,是存在与本质、对象化与自我确认、自由与必然、个人与阶级之间斗争的真正解决办法。”(2)在这里,马克思把人性或人性视为人道主义,认为它是以人对自然活动的作用为基础的人性化自然主义,因而也是人的技术自然主义。从一开始,这项技术活动就成为了自然历史和人类历史之间的桥梁。这是人类“回归自身存在,即社会存在”的必然场所因此,社会是人与自然的完整而本质的统一,是自然的真正复活,是人实现的自然主义,是自然实现的人道主义。(3)也就是说,真正的人道主义实际上是人类实现的自然主义,人类实现的自然主义是人类通过“异化与扬弃交替”的技术活动所表现出来的人性化自然的客观历史表象。它是“人类自我价值回归”和“技术不断发展”的统一外在表现。马克思曾经指出:“正如无神论作为上帝的扬弃是理论人文主义的产生,共产主义作为私有财产的扬弃是现实人类生活回归的要求,即人的财产,即实践人文主义的产生;换句话说,无神论是以扬弃宗教为媒介的人道主义,共产主义是以扬弃私有财产为媒介的人道主义。”(1)马克思在这里揭示了人道主义是人的生命和生命的本质。它体现在扬弃宗教和私有财产等异化现象的活动中,其根本目的是回归人类生命的真正价值。因此,真正的人道主义应该随着人类的诞生和发展不断呈现新的内容,与技术相结合:人是自然的一部分,自然是人类的无机身体;如果一个人想要维持他的物质存在(无论是物质的还是精神的),他必须不断创造劳动材料,不断通过劳动发明新技术,从而不断提高制造和使用劳动工具的水平,丰富和发展生产工具的内容和形式,以及至今已经出现的各种高科技技术。因此,为了客观合理地定位人道主义与技术的关系,我们必须从人类历史进化规律的原始模式而不是从意识形态的主观视角来理解二者的本质。

马克思在谈到异化时,指出了资本主义条件下异化的几个方面,包括人类劳动的异化、劳动产品的异化和人与他人关系的异化。本质上,这些都是特定私有制生产关系下不可避免的现象,决不是由技术发明带来的机器更新和机器生产引起的。事实上,人类异化的最初表现不是由资本或资本家的存在引起的,而是由外部的“对象”如神引起的——它把人与其本质分开。技术的升级确实带来了人类异化的加深,但它本身并不具有自发异化的特征。它只显示了人类在应用过程中无法控制的特点和对历史活动的影响。技术不等于技术现象。本质上,技术是技术的真实存在。它没有任何意识形态色彩。然而,人道主义从根本上反映了人类本质力量的进化或价值复归的基本属性。它是人类生存和发展所固有的,是人类生存的基本方面。在人道主义兴起之前,人道主义就存在于现实中。它不是特定意识形态下的一个排他性范畴,而是通过意识形态的演变逐渐凸显出来的一种人性。它倡导人与人、社会与自然的和谐共处,是人性的价值取向。世界各民族趋于和谐共处的各种社会活动,是人道主义发展到现阶段历史阶段的外在表现,反映了人类发明和应用高新技术的价值取向。

资料来源:中国社科院网站

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